• 1  J’utilise alternativement les termes « Arabes israéliens » et « Palestiniens d’Israël » pour désign (...)

1En Israël, les Bédouins du Néguev sont fréquemment présentés et perçus, tant par la population juive que par la population arabe, comme un groupe de citoyens soumis et « loyaux » à l’État. À l’instar des Druzes, ils sont considérés comme fondamentalement distincts du reste des Palestiniens d’Israël1. Quant à leurs rapports avec les populations palestiniennes de la Bande de Gaza et de Cisjordanie, ils sont considérés comme inexistants. Afin d’appuyer cette représentation communément admise, il est fréquemment fait référence à leurs « spécificités culturelles », et plus particulièrement à leur héritage « nomade ». Il est également fait mention de leur comportement politique, trop souvent réduit à leur enrôlement volontaire dans l’armée israélienne, à leur faible taux de mobilisation pour contester la politique de l’État, comparé à celui des autres Palestiniens de citoyenneté israélienne ou plus simplement, à leur réticence à se présenter comme des Palestiniens.

• 2  C’est le cas des anthropologues locaux tels que Kressel, G.M., 1975 Pratiyut le’umat shivtiyut [Ind (...)
• 3  Marx E., 1967 The Bedouin of the Negev. Manchester: Manchester University Press; Lewando-Hundt, G., (...)

2L’idée de l’isolement et du particularisme des Bédouins du Néguev trouve indéniablement ses origines dans les discours et les pratiques des acteurs. Elle fait d’autant plus autorité, qu’elle a été indirectement ou directement confirmée par les chercheurs qui ont étudié cette population. Jusqu’à présent les recherches qui ont porté sur les Bédouins du Néguev ne les ont envisagés que dans une relation binaire avec la société israélienne2. Si nombre de leurs auteurs ont noté les contacts que les Bédouins entretiennent avec leurs parents et voisins de Cisjordanie et Gaza3 depuis les cinquante dernières années et leur influence sur certaines pratiques et représentations, aucun d’entre eux n’a jugé utile de les examiner de manière plus approfondie.

• 4  Muhsam, H.V. 1966, Beduin of the Negev. Jerusalem: Jerusalem Academic Press: 22
• 5  Kressel, G.M., Ben David Y. & Abu Rabia, Kh., 1991, Changes in Land Usage in the Negev since the Mi (...)
• 6  Meir, A., op.cit. chap. 3.

4Avant 1948, les populations bédouines qui peuplaint le Néguev étaient plus connues sous le nom d’Arabes de Beer Sheva (`arab as-saba`). Les Bédouins avaient eux-mêmes recours au terme `arab au lieu de bedû (Bédouins), tandis qu’ils désignaient les paysans arabes des environs par le terme de fellahîn (paysans). Bedû signifiant habitants du désert (bâdiya) était un terme utilisé davantage par les paysans. En 1946, le nombre de Bédouins dans le Néguev était estimé entre 57 000 et 95 500 personnes4. À l’époque, le semi-nomadisme pastoral était encore de règle, bien que la majorité de la population pratiquât déjà l’agriculture sèche et que certains hommes fussent employés dans la construction des routes et des infrastructures développées par les Britanniques. Depuis la fin du 19^e siècle, la reprise en main de la région par les Turcs, sa pacification et la création de frontières internationales avaient déjà contribué à la sédentarisation progressive des Bédouins qui s’adonnaient davantage à l’agriculture et avaient développé des activités commerciales avec les marchands de la région de Gaza, marchands qui assuraient l’exportation de ces produits vers l’Europe5. La ville de Beer Sheva fut créée en 1900, pour des raisons administratives et se développa grâce au commerce de terres et des produits agricoles. Afin d’être plus proches des autorités, les sheikhs Bédouins de la région ne tardèrent pas à s’y installer. C’est également à cette période qu’apparurent les premières constructions en pierres parmi la population bédouine, d’abord pour entreposer les produits agricoles puis pour faire office d’habitations. Des fermes furent également bâties dans les années vingt et trente au Nord Ouest du Néguev6. Mais ces constructions restaient le fait d’une minorité de privilégiés.

• 7  Marx, E. op. cit., p. 12.
• 8  Morris, 1997 [1987] The Birth of the Palestinian Refugee Problem: 1947-1949. Cambridge: CUP : 221, (...)
• 9  Marx, E. op. cit.
• 10  Falah, G., 1999, Israeli State Policy towards Bedouin Sedentarization in the Negev. Journal of Pale (...)

5Le conflit de 1948 et la création de l’État d’Israël ont généré des bouleversements et des traumatismes brutaux pour la population bédouine. En 1953, le nombre de Bédouins restant dans le Néguev est estimé à 11 000 personnes7. Les autres sont expulsés manu militari ou fuient l’avance des troupes israéliennes pour se réfugier en Cisjordanie, dans la Bande de Gaza et dans le Sinaï8. Ceux qui restent dans le Néguev sont confinés dans une zone close, située à l’Est et au Nord de Beer Sheva et s’étendant sur une superficie correspondant à 10 % du désert du Néguev. Cette zone est ensuite placée sous administration militaire jusqu’en 19669. Les terres des fuyards et des expulsés sont confisquées, au point qu’à la fin des années cinquante, le nouvel État réussit à s’approprier plus de 90 % des terres dans l’ensemble du Néguev et 50 % au sein de la zone close10. Jusqu’en 1966, les Bédouins ont été regroupés autour de 19 tribus (`ashîra) recomposées dans l’urgence, transformées en unités administratives et dirigées par des sheikhs appointés par le gouvernement militaire. Exclus du marché de l’emploi israélien, les Bédouins ont été forcés de se replier sur l’élevage et l’agriculture. Quant aux quelques privilégiés qui avaient vécu à Beer Sheva ou dans des habitations en pierres, ils ont été contraints de revivre sous des tentes.

• 11  Marx, E. 2000 Land and Work: Negev Bedouin Struggle with Israeli Bureaucracies. Nomadic Peoples, 4 (...)
• 12  Al-Afenish, S., 1987, Processes of Change and Continuity in Kinship System and Family Ideology in B (...)

6Dans les années soixante, les autorités décident d’urbaniser les Bédouins11. Cette politique est motivée par leur volonté de s’accaparer davantage de terres pour développer des projets au profit de la population juive. Officiellement, elle est présentée comme un moyen pour faciliter aux Bédouins l’accès aux ressources et aux services « modernes » de l’État providence, les autorités prétendant ne pas pouvoir les distribuer à une population « dispersée ». Deux villes sont d’abord planifiées : Tel as-Saba` en 1965 et Rahat en 1970. Entre le début et la fin des années quatre-vingt, cinq autres sont établies : dans l’ordre, Ksîfa et `Ar`ara, Shgîb as-Salâm, puis Hûra et Lagiyya. Mais ces projets échouent. La plupart des Bédouins refusent de s’y installer. Ils redoutent de perdre leurs terres et ne sont pas attirés par les conditions d’existence sociales et économiques difficiles dans ces villes. Même les stratégies d’intimidation répétées (confiscations massives de bétail, démolition de maisons dans les villages non reconnus, destruction de récoltes)12 n’arrivent pas à accroître leur exode vers ces villes.

• 13  Meir, A., op. cit.

8Davantage sensibles aux nouveaux modes de consommation et aux représentations véhiculées par la société juive dominante, les jeunes couples bédouins ont commencé à construire des structures en dur. Ajouté à la culture de vergers, la construction de ces habitations a également été perçue comme un moyen de marquer leur attachement à la terre. Ces hameaux sont dispersés la plupart du temps sur le bord des axes routiers13. Certains ne regroupent que quelques familles, en revanche d’autres rassemblent plusieurs centaines, voire quelques milliers de personnes. Mais, n’étant pas reconnus par les autorités du pays, ils ne figurent sur aucune carte. En outre, ils sont dépourvus de services et d’infrastructures. Les habitants improvisent eux-mêmes leurs réseaux de distribution d’eau et utilisent des générateurs pour se procurer de l’électricité.

• 14  Marx, 2001 : 113.

9Les villes planifiées sont quant à elles des cités dortoirs à la périphérie de Beer Sheva. La plus importante, Rahat, rassemble aujourd’hui plus de 30 000 habitants, tandis que la plus petite, Lagiyya, compte à peine plus de 2 000 âmes. Les infrastructures y sont souvent dans un état critique et ne sont pas adaptées aux besoins de la population. Les activités commerciales et industrielles manquent cruellement. Le manque d’activités et le faible niveau de qualification de la main d’œuvre rendent cette population extrêmement dépendante des centres économiques contrôlés par la population juive des environs et particulièrement sensible aux récessions économiques. À la fin des années quatre-vingt-dix, le taux de chômage y atteint 29 % pour les hommes et 83 % pour les femmes14.

• 15  Jakubowska, L. 2000, Finding Ways to Make a Living: Employment among the Negev Bedouin. Nomadic Peo (...)
• 16  Meir, 1997, p. 191-192.

10Finalement, en l’espace de cinquante ans, la population bédouine restée dans le Néguev a subi des bouleversements profonds. Les modes de vie et les activités économiques sont devenus de plus en plus urbains, axés davantage sur des activités salariées dans les villes environnantes. Les régimes administratifs qui ont succédé à l’administration militaire et qui, depuis la fin des années quatre-vingt, ont octroyé de plus en plus d’autonomie aux Bédouins des villes planifiées, ont contribué au renouvellement des élites et au bouleversement des hiérarchies préexistantes. Aujourd’hui, la tribu (`ashîra) n’a plus qu’une pertinence symbolique. Les groupes de solidarités qu’incarnent les lignages tendent à s’atomiser. À peine constituent-ils des cadres de mobilisation à l’occasion des élections nationales (Parizot, 1999). Même si la famille étendue reste souvent une unité économique15, les relations d’entraide entre ses membres y perdent leur signification en raison de l’accès croissant aux services de l’État providence16.

• 17  Statistical Yearbook of the Negev Bedouin, 1999, Centre for Regional Development, Ben Gourion Unive (...)

11Au cours des cinquante dernières années, les Bédouins du Néguev ont développé des pratiques, des représentations et des modes d’organisation bien différents de ceux qu’ils partageaient, en 1948, avec leurs parents qui ont été expulsés ou qui ont fui en Cisjordanie, à Gaza et dans le Sinaï. Mêlés à d’autres populations dans les territoires occupés, soumis à d’autres régimes administratifs (jordaniens et égyptiens), ces réfugiés ont eux-mêmes connu des bouleversements qui ont accru les processus de différentiation sociale. À la fin des années quatre-vingt-dix, distants des Palestiniens, les Bédouins le sont aussi des Juifs des environs, car leur intégration dans la société israélienne s’est opérée selon un modèle de ségrégation spatiale, économique et sociale. Si quelques individus ont choisi de s’installer à Beer Sheva, les Bédouins vivent aujourd’hui totalement séparés des Juifs qui représentent 75 % de la population du sous-district de Beer Sheva. De même, si les Bédouins ont des rapports quotidiens avec leurs voisins juifs, dans le contexte de leurs activités économiques, c’est dans le cadre de relations de subordination. Enfin, si le niveau de vie de la population bédouine a constamment augmenté au cours des cinquante dernières années, il demeure l’un des plus bas comparé à la moyenne nationale : 50 % des familles et 60 % des enfants vivent en dessous du seuil de pauvreté. Une enquête menée par le Bureau central des statistiques établissait qu’à l’aube de l’an 2000, les sept villes bédouines planifiées étaient les plus pauvres de l’ensemble des 200 agglomérations répertoriées sur l’ensemble du territoire, tandis que certaines villes juives de la banlieue de Beer Sheva étaient classées parmi les premières17.

• 18  Abu Ramadan, M., 2001, Les minorités en Israël et le droit international. Thèse de doctorat ; Unive (...)
• 19  Rivoal, I., 2000, Les maîtres du secret. Ordre mondain et ordre religieux dans la communauté druze (...)

12Outre ce modèle d’exclusion, les Bédouins du Néguev ont été impliqués dans un processus d’ethnicisation et de communautarisation. En reprenant le système du millet turc (fondé sur le principe d’autogestion des communautés confessionnelles), l’État d’Israël s’est doté d’un système qui a transformé les groupes confessionnels et culturels au sein de sa population en groupes statutaires. Il a tout d’abord distingué les juifs des non juifs, pour ensuite opérer un certain nombre de subdivisions au sein du second groupe, différenciant les musulmans des chrétiens et attribuant à chacun ses propres tribunaux pour régler les affaires de statut personnel18. Puis il s’est compliqué. Des subdivisions et d’autres critères de distinction ont été additionnées. Les Druzes ont acquis un statut particulier dans les années cinquante19. Leur acceptation de la conscription obligatoire, à l’instar des Circassiens (populations originaires du Caucase et de religion musulmane), leur a fait bénéficier de privilèges particuliers en matière de droits et d’allocations. En 1967, ce système a intégré les populations de Gaza, de Cisjordanie, du Sinaï et celles du Golan. Chaque groupe s’est vu attribué un statut particulier, compliquant ainsi le schéma général.

• 20  Région intégrant les villages arabes situés entre Tel-Aviv et Haïfa.

14La publicité faite autour de cette nouvelle unité et les efforts de certains militaires pour enrôler plus de Bédouins ont vite donné l’illusion que, à l’instar des Druzes, cette population était favorable à la conscription. Pourtant, si le nombre de Bédouins volontaires a depuis augmenté dans les rangs de Tsahal (Forces de défenses israéliennes), il est resté très limité. D’après un fonctionnaire du ministère de la Sécurité, sur les cinquante dernières années, il n’y aurait eu que 3 000 bédouins qui auraient incorporé les rangs de l’armée dans différentes unités. Un chiffre qui englobe les Bédouins de Galilée et ceux du Néguev, sachant, en outre, que les premiers ont été plus nombreux à se porter volontaires que les Bédouins du Néguev. A la fin des années quatre-vingt-dix, l’unité des gashashim ne comptait que 160 soldats. Chaque année, l’armée recrute un maximum de 25 personnes parmi les Bédouins du Néguev refusant de nombreuses candidatures. Enfin, il semblerait également que le nombre de jeunes recrues parmi les Bédouins du Néguev soit inférieur à celles fournies par les volontaires provenant du reste de la population musulmane et chrétienne du Triangle20 et de Galilée. Autant dire que l’image stéréotypée, présentant les Bédouins comme de fervents volontaires pour le service militaire relève davantage du mythe que de la réalité.

• 21  Abu Ramadan, M. op. cit.

15Mais c’est bien là toute la force de ces catégorisations imposées par le système juridique israélien. Répétées dans les discours formels et informels et dans les formulaires administratifs, elles finissent par s’imposer et par orienter le contenu des représentations chez les Juifs et les Arabes du pays. Le cadre juridique et sa complexité ne génèrent pas simplement des inégalités statutaires entre les membres de la population israélienne, en fonction de leur appartenance à tel ou tel groupe21. Mais, en imputant des termes qui figent et soulignent les différences culturelles entre ces groupes, ils en font des entités ethniques. Entités qui sont pourtant loin de correspondre à des groupes cohérents et pertinents. Notons que le terme bedwi (pl. bedwim) en hébreu, rassemble dans une seule catégorie les Bédouins du Néguev et les Bédouins de Galilée, bien que ces deux populations n’aient rien en commun historiquement et n’aient pratiquement pas de contacts aujourd’hui. Au-delà, cette terminologie informe également sur le contenu des relations que le groupe désigné entretient avec l’État et les autres communautés qui composent la population israélienne, les hiérarchisant en fonction de leur fidélité présupposée à l’État. Le terme Bédouin dans l’imaginaire israélien ne fait pas simplement référence aux populations qui ont autrefois pratiqué le nomadisme pastoral. Il renvoie également à l’idée qu’ils sont les « Arabes loyaux » en Israël. Par contre, le terme de musulman fait référence à « la cinquième colonne » et celui de Palestinien à « l’ennemi ».

• 22  Ahmed Sa’di, Between State Ideology and Minority National Identity: Palestinians in Israel and Isra (...)

16Ahmed Sa’di22 a déjà souligné ce point. D’après l’auteur, en insistant sur les traits culturels de chaque groupe, cette catégorisation accentue les points de clivages entre chacun d’eux et définit la nature des relations qu’ils entretiennent avec l’État. Le terme « Arabes d’Israël » rassemblant « Druzes », « musulmans », « chrétiens », « Bédouins » et « Circassiens », présente ces populations comme une minorité culturelle et confirme le caractère mono-national de l’État juif. Il évacue le lien que ces groupes partagent avec la terre de Palestine pour en faire des étrangers sur la terre d’Israël (Eretz isra’el). Enfin, il les sépare des Palestiniens de Cisjordanie et de Gaza avec lesquels ces groupes entretiennent des relations de natures diverses.

• 23  Barth, F. 1995, Les groupes ethniques et leurs frontières. In : Poutignat, Ph. & J. Streiff-Fenart, (...)

17La représentation ethnique des Bédouins du Néguev, insistant sur leur isolement par rapport aux autres groupes, ne s’est pas imposée uniquement sous l’effet du discours et des politiques de l’État israélien. À l’instar de toute attribution catégorielle23, elle s’est effectuée dans un processus dialectique dans lequel les Bédouins ont joué un rôle de premier ordre. La situation d’anomie, créée par les bouleversements drastiques qui ont affecté cette population, a facilité un processus de reconstruction de la tradition dans le cadre des termes imposés par le discours dominant. Dans de nombreux contextes, les Bédouins n’utilisent plus l’ethnonyme `arab (litt. Arabe) pour se présenter, opposé à celui de fellahîn pour désigner les populations arabes voisines, comme c’était encore le cas dans les années cinquante. Aujourd’hui, ils ont recours au terme bedû, un terme qu’utilisaient surtout leurs voisins arabes. De plus, le contenu de la tradition ainsi reconstruite est souvent structuré autour de clichés et de critères définis par les populations juives et palestiniennes des environs. Car les autres Palestiniens, qu’ils soient ou non de citoyenneté israélienne, insistent, comme les juifs, sur le caractère exotique de la « culture bédouine ». Nombre d’entre eux regardent les « Bédouins du Néguev » (bedû an-naqab, en arabe) comme les membres d’une société « traditionnelle », « primitive », quand ils ne sont pas perçus comme « suspicieux ».

• 24  Soen, D. & A. Shmuel, 1987, The Israeli Bedouin: Political Organization at the National Level. Midd (...)
• 25  Jakubowska, L. 1992, Resisting Ethnicity: The Israeli State and Bedouin Ethnicity. In: Nordstrom, C (...)

18L’intériorisation de cet ethnonyme a été renforcée par sa manipulation récurrente dans les discours politiques des leaders bédouins. Dans les années soixante-dix, le sheikh Hammâd Abu Rabî`a, un notable du Néguev, a accepté la suggestion du Parti travailliste de former une liste Bédouine pour les élections de 1973 et de 1977. Le but des instigateurs était d’établir des liens entre les Bédouins du Néguev et ceux de Galilée et de favoriser l’émergence et la cristallisation de sentiments communautaires partagés entre ces deux populations, mais le projet échoua24. Toutefois, dans le Néguev des formes d’expression communautaires n’ont pas tardé à se manifester. À la fin des années soixante-dix, une « Association pour la Défense des Droits Bédouins » est créée. Et au début des années quatre-vingt, rares étaient ceux qui osaient formuler leurs revendications en tant qu’« Arabes » ou en tant que « Palestiniens », de peur de s’attirer les foudres des autorités. Comme l’a très bien montré Lonia Jakubowska25, les acteurs locaux préféraient exprimer leurs revendications en tant que « citoyens bédouins du Néguev » pour dissocier leurs revendications et leurs conflits avec l’État du conflit israélo-palestinien. Ce n’est qu’après le début de la première Intifada, et avec l’influence croissante de groupes nationalistes dans la région que les Bédouins du Néguev ont commencé à formuler leurs revendications en tant que Palestiniens.

• 26  Bichara, A. 1996, L’Arabe en Israël. Un discours politique mutilé. Revue d’études palestiniennes, 7 (...)
• 27  Idem.

19Cependant, ce « réveil nationaliste » tardif, comme se plaisent à l’appeler certains militants locaux, a été contré par la crise identitaire qui a marqué la population palestinienne d’Israël au début des années quatre-vingt, et à laquelle les Bédouins du Néguev n’ont pas échappé. La perte de crédibilité des partis politiques arabes, marginalisés sur la scène politique israélienne, et la signature des accords d’Oslo, marquant la séparation du destin des Palestiniens des territoires occupés de celui des Palestiniens de citoyenneté israélienne, ont favorisé, de la part de ces derniers, une distanciation de la question nationale, sinon, elles ont généré un « vide moral »26. Les membres de cette population ont donc opéré un repli sur le local pour y chercher des repères identitaires plus significatifs, constitués par le cadre de la parenté, la communauté confessionnelle ou culturelle27. À la fin des années quatre-vingt-dix, si les leaders locaux et les membres des organisations non gouvernementales locales formulent davantage leurs revendications en tant que « Palestiniens d’Israël », ils semblent toujours préférer le terme « Arabes du Néguev ». Ce terme traduit leur volonté d’être mis au même niveau que le reste des citoyens arabes d’Israël. Mais il montre également leur spontanéité à se dissocier des Palestiniens des territoires occupés, ainsi que la priorité que représente la défense des intérêts de leur communauté.

• 28  Abu Rabi’a, A., 1994, The Negev Bedouin and Livestock Rearing: Social, Economic and Political Aspec (...)

22Contrairement à l’argument sécuritaire, développé par l’État d’Israël, afin de légitimer l’instauration du régime militaire sur les régions de peuplement arabe, les limites de ces zones étaient très peu surveillées, à l’instar de la partie sud de la ligne d’armistice entre Israël et la Cisjordanie. De même, les autorités militaires ont très vite compris les profits qu’elles pouvaient gagner en exploitant ces réseaux. C’est ainsi que, dans les années cinquante, Moshe Dayan s’est rendu en personne dans le Néguev pour rencontrer des sheikhs Bédouins et organiser un réseau de contrebande de bétail. Officiellement, il s’agissait d’importer de la viande pour les besoins de l’armée. En fait, il semble que cette viande ait également atterri sur les marchés israéliens de l’époque. Le bétail était amené de Syrie, d’Iraq, d’Arabie Saoudite et du Yémen28. À partir des années soixante, les administrateurs militaires sont devenus plus conciliants avec les Bédouins, leur permettant de sortir plus librement de la réserve pour intégrer le marché du travail alors en expansion. C’est ainsi que ces derniers ont pu faire profiter les populations juives des alentours, qui étaient également très intéressées par les produits de cette contrebande. De nombreuses denrées telles que les transistors, les bas, l’huile d’olive étaient meilleur marché en provenance de Jordanie.